Abstracts

Session I

Roberto Viereck, Queen’s University, Canada

“Canto, escritura y oralitura en Elicura Chihuailaf y Humberto Ak’abal: —¿hacia una poesía indígena americana?”

La ponencia busca proponer una lectura comparativa de los poetas Elicura Chihuailaf (Mapuche, Chile) y Humberto Ak’abal (Maya-Quiche, Guatemala) desde el punto de vista de la particular manera en que sus poéticas integran la tensión oralidad y escritura para construir lo que podría observarse como el indicio de una nueva poesía indígena americana. A pesar de estar geográficamente tan separados, ambos poetas presentan una escritura que obliga al lector a un descentramiento cultural y cognitivo que desafía y expande los límites de la recepción literaria occidental actual. Resulta interesante observar, así, similitudes en la escritura de ambos autores en términos de cuestionar el estatuto ficcional de la obra literaria, la supuesta supremacía de la letra por sobre la oralidad y el marco ideológico antropocentrista que desplaza a la naturaleza a un plano inferior de jerarquía en relación al ser humano, entre otros aspectos propiamente literarios. Teniendo esto en consideración es que esta ponencia busca ofrecer una lectura comparativa de la obra de ambos poetas con la intención de colocar ambas textualidades tanto en diálogo entre sí como en diálogo indirectamente también con un contexto más amplio de producción poética indígena que he venido investigando en otros países durante los últimos dos años.

Gerald Patrick McKinley, University of Western Ontario

“Crossing Over: Boundaries in Three Day Road”

The current revival and (re)vindication of Indigenous traditional systems is advancing, in part, due to the role of the literature coming out of Indigenous communities. Importantly, the Indigenous Renaissance is best viewed as an on going system of multiplicity. Rather than viewing the multiple value and meaning systems in operation within the process of (re)vindication as oppositional, this paper chooses to examine the development of boundaries which bleed into one another and, at time, overlap. I propose to examine Indigenous literature from the perspective of Gilles Deleuze and Felix Guattari’s application of the rhizome: the entanglement of meaning within a multiplicity with no beginning and no end.

In Joseph Boyden’s novel, Three Day Road, the use of boundaries, which are not impermeable and allow retraceable cross over movements, set the stage for the tale of Xavier’s return to his home in Northern Ontario. Blending the Cree oral narratives of Weesageechak and the Windigo with a contemporary tale of Cree soldiers during the First World War, Boyden (re)vindicates the power of stories to heal, as well as entertain and inform, by moving his characters across many boundaries. Boyden is able to incorporate differences that exist between the Cree soldiers and their Canadian counter-parts, without being drawn into a strict, limiting, oppositional presentation. This use of multiplicity is important in the development of the novel as rhizome and, at the same time, avoids the dangers of segregation which are harmful to the (re)vindication movement.

Ana Patricia Martínez Huchim, Universidad de Oriente, Valladolid, Yucatán

“La figura de la xnuuk en la etnoliteratura maya peninsular. Autoridad, respeto, poder…”

Este trabajo aborda la figura de la xnuuk (vieja, anciana) en la etnoliteratura maya peninsular. Se analizan textos provenientes de la tradición oral, que plasman saberes del colectivo, para caracterizar a la xnuuk paralelamente a la xko’olel (mujer) e xpaal (niña). Se pretende, mediante el contraste de roles en los distintos períodos de la vida de la mujer, describir a la anciana en el supuesto que en esta etapa goza de mayor autoridad y poder.

Roxana Miranda Rupailaf, Universidad Austral, Chile

“Intertextualidad en la poética mapuche contemporánea”

Una de las tesis del trabajo guarda relación con el acercamiento que ha tenido en los últimos años la poesía mapuche (entendida como ulkantun, canto) al concepto de poesía universal que de cierta forma entrama un espesor cultural literario y una forma estética particular. Lo que hoy se considera poesía mapuche deja de situarse en las comunidades indígenas ó, mejor dicho, en los habitantes de esas comunidades. Los poetas mapuche actuales (para efectos de estudios, antologías y congresos) son aquellos que han recibido una educación formal (en algunos casos superior) y los que, de algún modo, expresan este cruce cultural a través de los textos. Veáse como ejemplos: Huenún, Colipan, Wirimilla y Pinda. 

La poesía mapuche cambia el escenario de enunciación y autores como Lincoman quedan como referentes de un primer intento de poesía que no se acerca a lo escrito, sino a lo oral. La intertextualidad se transforma en una característica propia de autores que habitan entre dos mundos o más y que reciben la influencia de la poesía contemporánea y el ulkantun, transitando en algunos casos como el de Lorenzo Ayllapán hacia la performance y, en otros, como el de Añiñir a la mixtura y a la construcción de un nuevo lenguaje poético entendido como mapuñol.

Session II

Julio Cesar Hoil Gutiérrez, Mexico

"La otra historia de Chichén Itzá, cuando el sol aún no nacía"

Todos los pueblos del mundo tienen un “génesis” o mitos creacionales, en donde se narra el comienzo del mundo y los hombres, pero muchas veces también, el final de ellos. 

Por ello, en este trabajo trato sobre la historia de Chichén Itzá, desde la perspectiva de “mito”, basada en la narrativa oral de los pueblos mayas contemporáneos aledañas a la zona arqueológica. La otra historia de Chichén Itzá, no la arqueológica, nos habla de la creación de Chichén por los itzáes cuando todo estaba en oscuridad, pues los itzáes eran hombres que vivían en la oscuridad, pero cuando nació el sol todo quedó petrificado como hasta ahora, sin embargo, algún día ellos volverán a vivir y reinarán nuevamente. 

Esta historia refleja que a través del tiempo los mitos prehispánicos perviven en la memoria de los pueblos contemporáneos, que esto los lleva a considerar a los sitios prehispánicos como Chichén Itzá, de lugares habitables de seres sagrados y sobrenaturales petrificados, que están en espera de vivir nuevamente. Esto muestra la manera en que los pueblos mayas se identifican con el sitio arqueológico de Chichén Itzá y en la espera de una reivindicación de su cultura que será provocada por sus antepasados.

Ulises Zevallos-Aguilar, Ohio State University

“Gestión Cultural en los Andes. Renacimiento de la Poesía Quechua Hoy”

En esta ponencia se estudiará los cambios en los usos de la poesía quechua escrita en la región andina como arma de gestión cultural del movimiento indígena en los últimos veinte años. Con este propósito se hará un contraste entre la poesía quechua de los “herederos de José María Arguedas” -Eduardo Ninamango Mallqui (1947-), Dida Aguirre (1953), Isaac Huamán Manrique (1959)- que publicaron sus primeros libros en los 80 y un nuevo grupo de escritores quechuas –Carlos Huamán (1959), Odi Gonzáles (1962- ) y Chaska Eugenia Anka Ninawaman (1973-)- cuya actividad literaria se hizo visible en los 90 y los primeros años del siglo XXI. La actividad de los dos grupos más otros autores constituyen un renacimiento que se manifiesta en la existencia de muchas más registros poéticos. Tanto las tradiciones cultas como las populares de la poesía quechua reivindican la especificidad de su lengua y cultura y utilizan la literatura como instrumento político para reclamar el respeto de sus derechos ciudadanos de parte del estado y los ciudadanos no quechuas.

Fredy Amilcar Roncalla, Chirapaq Centro de Culturas Indígenas

“Narrativa Oral y Escritural en Ñawpaq Willakuy de Pujas Ayacucho”

En esta ponencia se analizarán una serie de relatos en Quechua de la comunidad de Pujas, Ayacucho, que bajo el nombre de Nawpaq Willakuy publica la ONG Indígena Chirapaq. Los relatos contienen desde aquellos que se entroncan con el acervo cuentístico hasta anécdotas personales. Se estudia brevemente la decisión de Chirapaq de poner relatos de diverso registro en una misma colección como un esfuerzo por recuperar la memoria en proceso de perderse luego de la ruptura de los circuitos narrativos y de trasmisión del conocimiento a causa de la guerra interna. En muchos casos estos relatos han sido fragmentarios, por lo que se decide reelaborar los textos acudiendo a la habilidad artística de Leo Casas, conocido traductor y experto en artes verbales y musicales indígenas. Antes de traducir los textos, Leo Casas los reconstruye en un interesante trabajo de arqueología narrativa que da lugar a unos originales quechuas amenos y una traducción ágil. Pero sobre todo a una nueva forma de hacer literatura, que parte de fuentes orales pero en el cambio a lo escritural pasa por modificaciones sustanciales que aun siguen siendo parte del tronco cultural. También se compara brevemente las introducciones en castellano y en quechua de Nawpaq Willakuy, la primera más histórica y descriptiva y la segunda más cercana a lo poético, como tal vez debe ser el tratamiento del nivel metalingüístico en una lengua no indoeuropea.

Craig Santos Pérez, University of California, Berkeley

“Transindigenous Collaboration: Engaging with Mohawk/ Samoa Transmigrations”

I propose a paper engaging the poetics and politics of transnational indigenous collaboration in the book Mohawk / Samoa Transmigrations (Subpress, 2005) by Samoan poet Caroline Sinavaiana and Mohawk poet James Thomas Stevens. In this book, Stevens translated Mohawk songs and sent them to Sinavaiana, who then wrote her own poems based on the translations. They repeated the process, except with Samoan songs translated by Sinavaiana and Stevens writings poems in response. Through a close reading of the poems, I hope to show the parallelism in indigenous poetics that emerges through this “transmigration”. In addition, I want to ask: what does this particular project say about the formation of a transnational indigenous poetics? How do Stevens / Sinavaiana’s discursive practices create a transindigenous aesthetic and political alliance between two disparate, indigenous cultures? What confluences emerge from this collaboration despite the differences between Samoan and Mohawk history? And finally, what does this project teach us about orality and textuality in indigenous poetics? In a poetic sense, I want to engage with how these poets “Let [their] chant angle / through deep water” (23).

Session III

Ahimsa Timoteo Bodhran, Michigan State University

“Indigenous Womanist Poetics, Erotics, and Spirituality: Haunani-Kay Trask and the Development of Decolonial Sovereign Imaginaries”

Native nationalist Haunani-Kay Trask’s is most famous outside Hawai‘i for her book, From a Native Daughter: Colonization and Sovereignty in Hawai‘i. This is the text many academics consider to be her critical début rather than Eros and Power: The Promise of Feminist Theory which preceded it seven years earlier. Similarly erased are Trask’s books of poetry, Light in the Crevice Never Seen and Night Is a Sharkskin Drum, her CD-ROM, book of land-rights photographic commentary, and various uncollected works over the years. By looking intertextually and at the living intersections of Indigenous nationalism and womanism, deeper appreciation of the fullness of Trask’s sovereign project can be gained, one that at its core is about the decolonization of multiple territories.

Situating Trask in relation to other artists/activists/critics of color (Adisa/Lorde, Brant, Kamahele, Levins Morales, McGregor, Meyer, Moraga, Osorio, Pérez, Smith, West, Womack), my paper examines the multicorporeality (terrestrial, cultural, somatic) of Trask’s body politic, and the role poetics, erotics, and spirituality play in shaping decolonial sovereign imaginaries, ways of re-membering, imagining, and re-creating Indigenous pre/post/decolonial space at once before, after, outside, and within-beyond colonialism, and that serve as sources of renewal in activist struggle that sustain long-term decolonial, sovereign, nationalist movement.

Michael Lujan Bevacqua, University of California, San Diego, 

“Shattered Cultures: The Role of History, Literature and Myth in Chamorro Decolonization”

As the first people in the Pacific colonized by Europe and with their island still a territory of the United States, the Chamorros of Guam occupy a dubious position within the peoples of the Pacific. When the Pacific is bound together and articulated through cultural practices, literary traditions, sovereignty solidarity and Pacific political identity Guam is either absentmindedly left out or intentionally rejected, the reason being that centuries of colonization and the denial of Chamorro self-determination has mixed to create the prevailing assumption that Chamorros possess neither a history or culture, and by default no literature or poetry.

In this paper I will argue that because of the ways Chamorros have come to valorize some of the most oppressive assumptions about how natives do or do not exist, the literature of Chamorros, or the ways in which they write and define who they are, is skewered to primarily be done through history. Furthermore, I seek to reposition terms such as “text” and “myth” so as not to simply reflect a colonial loss, but rather be productive towards expressing contemporary structures of power and memory, and therefore be useful in the process of decolonization.

Glenda Dillingham, Indigenous Nations Child & Family Agency

“Power of Words in Healing Native Peoples and Communities”

This paper will look at the role of spoken and written word in the mental health and spiritual healing process of Native peoples, both in the personal and community contexts. Native writers such as Chrystos and Linda Hogan will be referenced as well as rap artists, comedians, and other performing artists that use spoken word as a conduit to healing. Examples of writings created by Native youth and adults in their trauma / intergenerational trauma recovery process will be used as well as personal history of this writer’s journey and work in Native communities. The transformative power of words will be discussed in the context of journaling, poetry, song, story telling, prayer, visual art and oration. Documentation of the use of Native practices in healing will be referenced such as the work of Carl Hammershlag and others. The history of spoken and written word in the political and cultural movements of Native people will be addressed and the impact it has had on today’s Native community

Luz María Lepe, Facultad de Psicología, UMSNH, Mexico

“La opción decolonial de la literatura indígena contemporánea: La poesía de Natalio Hernández”

En la literatura indígena contemporánea pueden escucharse las propuestas y los sentidos de una palabra oral que fija en la escritura el conocimiento ancestral de los pueblos antiguos y la visión de futuro ante el mundo globalizado. Entender este proceso de voz propia, nos obliga a pensar que los escritores indígenas están construyendo una opción que decoloniza, es decir, desliga críticamente de la modernidad y del occidentalismo, su saber y su subjetividad, y a través de esta práctica nos ayuda a decolonizarnos también.

El objetivo de esta comunicación es mostrar, a través de la propuesta teórica de Walter Mignolo y el grupo modernidad/colonialidad/descolonialidad que reflexiona sobre la producción cultural de América Latina desde las ideas y las filosofías latinoamericanas, lo que puede llamarse la opción decolonial de los escritores indígenas contemporáneos en México. Abordaré particularmente la gestión y la poesía de Natalio Hernández, poeta nahua, profesor, gestor cultural, que en sus textos ofrece una amplia gama de posibilidades para descolonizarse del pensamiento occidental y eurocentrista, para dar fuerza al pueblo indígena y retomar sus raíces, sin negar el bilingüismo y el multiculturalismo que deben fortalecer las naciones.

Antonio López Marín, Universidad Intercultural del Estado de Mexico

"La tradición oral entre los jñatjo (mazahua)"

Es un hecho innegable que la tradición oral indígena en México se practique todavía, a pesar de los múltiples factores que ha hecho la sociedad nacional por desaparecer las lenguas originarias. Esta práctica es una forma de transmitir los conocimientos ancestrales mediante canto o en forma de relato, cuando los ancianos poseedores de la sabiduría se reúnen con toda la familia antes descansar después de una jornada de trabajo; estos relatos pueden ser leyendas que pueden cumplir una función ritual religiosa y agrícola, en el cual, el uso de la lengua es la parte fundamental de este evento.

Gracias a la lengua podemos construir y reconstruir nuestro pensamiento y con ello como elemento importante de la cultura también podemos construir nuestra identidad.

Dentro de la tradición oral existen valores que debemos seguir legando a nuestros hijos, asi como nuestros padres y abuelos nos heredaron a nosotros, y esto no está escrito en ningún libro. El lugar idóneo para escuchar la palabra sagrada de los ancianos es en el fogón, punto de reunión de la familia en donde se toman acuerdos, en donde nos contaban la forma de cómo fue creado el mundo, los mitos, la cosmovisión, los cuentos, así como el respeto hacia los demás, por lo tanto debemos seguir con esta tradición milenaria porque ello es parte de nuestra historia, de nuestra cultura y de nuestras leyendas; en la medida en que los niños conozcan los valores de su cultura estarán orgullosos de su origen y de sí mismos, pero sobre todo de su lengua, esto implica que también debe haber mayor difusión de nuestra lengua en los diferentes medios, ya sea escrito o electrónico.

Session IV

Gabriel Estrada, CSU Long Beach

“Cuauhtli Chipahuac: White Eagle (Woman), Chicana Feminism, and Nahuatl Gender”

My paternal grandfather’s story of White Eagle Woman provides insights into sexualized resistance, colonialism, and indigenous gender systems from Western Nahuatl and Chicano perspectives. While I have translated a story into Modern Nahuatl (and English) from Spanish, I also take time to consider my grandfather’s story in light of queer theories, feminisms, and indigenous methodologies. The Modern Nahuatl translation gives insights into anamistic beliefs within Nahuatl cultures as well as new transnational movements in Nahuatl literature across borders. I conclude that gender has both internal and external dynamics imbedded within shifting Nahuatl concepts of time, space and gender. While the story affirms gender balance by lauding indigenous women’s abilities to fend off sexualized violence, it also places indigenous heterosexual relations within a colonial context in which sexualized violence is bound to occur. My own queer reading identifies both masculine and feminine characteristics within the internal dynamics of being a two-spirit person.

Gaspar González, Ministerio de Cultura y Deporte, Guatemala

“El Proceso de Creación Literaria en el Idioma Maya Q’anjob’al. Idiomas Indigenas y Literatura”

El arte de la palabra es la expresión de lo bello que puede transmitirse por medio de diversos géneros literarios desde la cultura occidental. Pero en la cultura maya, el proceso de construcción puede ser el mismo aunque en diversas formas y maneras. También los cánones que rigen la expresión del arte de la palabra en maya no son los mismos en que otras culturas enmarcan sus expresiones literarias.

Ciertamente, uno es el espíritu humano, y podría decirse que una es la reacción de la persona ante la manifestación de lo estético. Sin embargo, la cultura, esa facultad humana de concebir y expresar el mundo y la vida, es tan diversa entre cada grupo que habita el planeta tierra, en las distintas partes y épocas; por lo que la cosmovisión de los mayas q’anjob’ales de ahora, tiene su propio sistema de expresiones artísticas según su propia estructura y cánones; que es la propuesta de la presente ponencia.

Lo bello, no solo se construye desde la palabra, sino también se lleva a cabo en las otras expresiones como la pintura, los tejidos, la escultura... del arte en general. Los caminos de esa construcción son diversos según la cultura.

Cecilia Tolley, University of California, Davis

"Modeling Dialogical Pedagogy: Connecting Freire and Momaday"

Paulo Freire’s Pedagogy of the Oppressed has received significant attention in the United States, particularly among educators, activists, and social theorists. His dialogical pedagogy uncovers the psychological and sociological underpinnings of racial constructions and sets out an abstract process of mental and physical decolonization. N. Scott Momaday’s House Made of Dawn serves as a concrete model of Freire’s theory.

The novel begins with a depiction of colonial repression as Abel (the protagonist) is “standing still, very little and alone.” Adherence to the oppressor is seen in Abel’s inability to relate to his culture upon his return from WWII. Violence as self-defense is addressed in Abel’s killing the albino. “Submerged consciousness” is illustrated in the psychological states of Abel and his relocated Indian friends, particularly Ben Benally, in Los Angeles, as self images of “worthlessness” play out in drunkenness, brawling, inability to maintain employment, and acceptance of a “given destiny.” Early attempts towards liberation often manifest in violent acts, as seen in Abel’s habit of instigating fights with white men. Self-deprecation, often the result of submerged consciousness, is portrayed in Abel’s alcoholism, which Benally and Angela St. John (Abel’s white, female acquaintance) respond to with “false generosity.” Abel eventually “decodes” the oppressors as vulnerable “runners after evil.” He then recognizes his state as the “result of an unjust order.” Abel moves, in a healing circle, to praxis, as a “Subject” through critical consciousness and camaraderie with the “Runners after Dawn.”

Graciela Huinao, Chile

“Walinto”

Hoy, dentro de la modernidad que vivimos, podemos pensar que la transmisión oral era un método rústico de dar a conocer y perpetuar nuestra historia. Dentro de esta misma actualidad, debo señalar que en muchas familias de mi pueblo, somos la primera generación que tuvo la oportunidad de aprender a leer y escribir. Es más, este primitivo acto de cultura fue el modo de mantener la memoria de nuestra historia, y puede ser que las mismas tablas ahumadas de la ruka, antes del derrumbe, impulsaron la necesidad de acuñar la voz para dejar un testimonio escrito a las futuras generaciones. Hubo de pasar 510 años para que en Chile se publicara el primer libro de poesía bilingüe “Walinto” (mapudungun-español), escrito por una mujer mapuche-williche: Graciela Huinao; testimonio de un pueblo sobreviviente a muchas guerras, además, fue una hazaña llevar a cabo su publicación, dentro de una sociedad racista y clasista en la cual sobrevivo, sin embargo, la barrera más grande es la discriminación: si se es mujer mapuche, pobre y poeta.

Session V

María Chavarría, University of Saint Thomas - Universidad Nacional Mayor de San Marcos

“Tradición oral y desarrollo de la escritura en los pueblos Ese Eja y Harakbut (Perú)”

El derecho a usar la lengua indígena y a desarrollar una educación que rescate sus valores es parte de las luchas que actualmente vienen librando los pueblos indígenas en América Latina. Al igual que el derecho al territorio, a la autodeterminación y a la salud, el derecho a una educación en su lengua y en su cultura son parte de las reivindicaciones indígenas que siguen pendientes. La historia nos revela que los indígenas pocas veces son protagonistas de sus reivindicaciones educativas.

En esta ponencia presentamos el caso de los pueblos Ese Eja y Harakbut (Perú) que desde el año 1998 han seguido un proceso singular para obtener el derecho a educarse en su lengua. Los Ese Eja y Harakbut han venido propiciando encuentros para recuperar y revitalizar su literatura oral, prácticas medicinales y defender sus territorios. Estos esfuerzos han culminado en la formulación, aprobación y validación de sus propios alfabetos mediante reuniones comunitarias. Finalmente, en 2007 con el apoyo de lingüistas y el auspicio de FENAMAD, su organización indígena, han podido participar de la elaboración de materiales iniciales de lengua indígena para sus escuelas.

Jorge Cocom Pech, Universidad Autonoma Chapingo, Mexico

“Poéticas Indígenas: ¿Sin Poética?”

No, no concibo que la literatura indígena contemporánea, que recién se escribe en América y que empieza a admirar a lectores del mundo occidental, sólo sea fecundada por la inspiración de las musas y otras tonterías que heredamos de la bohemia del romanticismo. Yo creo en el estudio de la teoría literaria y otras disciplinas relacionadas con la producción de textos literarios, porque ésta nos permite reencontrar en lo nuestro, la potencialidad y la exhuberancia de los recursos expresivos, léxicos y semánticos que sí existen en nuestras lenguas nativas, pero que hay que hacer un esfuerzo de localizarlas y trabajar con ellas en los momentos de la creación. De ahí que, no pienso que no debamos descartar el estudio de las poéticas ajenas a la producción de nuestra poesía en lenguas indígenas.

Fredy Romeiro Campo Chicangana, Colombia

“La Oralitura en el mundo Indígena como un viaje a la memoria”

La Oralitura hace referencia a la conexión existente entre la palabra de los abuelos y la trascripción literaria contemporánea , es lo que hemos entendido algunos creadores de los pueblos Indígenas. Dicha expresión no es resiente cuando hablamos de otras culturas, algunos autores atribuyen el termino oralitura a un neologismo africano y a un calco de la palabra literatura (Yoro Fall (1992) ya que retoma las expresiones, formas de nombrar el universo, los cantos y leyendas de origen nativo para que en una especie de hibrido mantengan la esencia en el mundo indígena y puedan llegar a la sociedad en general.

En el mundo indígena ha venido cogiendo cierta aceptación por la asociación que hace entre lo ORAL y la LITERATURA contemporánea aunque para las diferentes academias este tema aun es motivo de discusión e interrogantes. Lo cierto es que entre los poetas y escritores indígenas hay una simpatía con el termino ORALITURA ya que nombra los quehaceres del mundo indígena y los plasma a través de la escritura en esa conexión entre lo indígena y la sociedad mayoritaria.

Armando Muyolema, Ecuador

“Minkanakuy: la poética de Ariruma Kowii como memoria y producción de solidaridad”

En junio de 1990, aún antes de la rebelión zapatista en Chiapas, un evento político sorprendió al mundo en distintos grados: el levantamiento indígena del Inti raymi en Ecuador. Las imágenes de la movilización y las inéditas demandas al estado ecuatoriano coparon las primeras planas de los media y obligaron a los profetas de la desaparición de las sociedades indígenas a hablar de un “retorno del indio” ¿Qué procesos sociales, culturales y políticos se expresaron en este evento? La ponencia aborda la producción poética del escritor kichwa Ariruma Kowii como forma de lucha cultural, como producción de solidaridad y de agencia política. Propongo que su poesía representa una re-escritura crítica de la historia y la invención de una sociedad plural donde quepan las sociedades indígenas que debe ser entendida a partir de las categorías andinas de minkanakuy y nayrapacha.

Session VI

Jazmin Yamile Noh Montero, Universidad Autónoma de Yucatán, México

“El Ave y las Alas Como Intertextualidad, en el Poema ‘La Paloma’ De Calixta Gabriela Xiquín”

La ciencia de la intertextualidad es una disciplina que va ganando terreno poco a poco, y que a mi parecer permite vincular las experiencias y sentimientos mas hondos del autor y el lector, es por ello que en el siguiente ensayo, pretendo analizar el significado puro de conexión que hay entre la figura de las alas y un poema de la escritora indígena Calixto Gabriela Xiquín.

Dina Fachin, Native American Studies, UC Davis

“Sirenas, caracolas y tortugas: un oceano de flores de palabras. Nuevas literaturas de la Costa Chica de Oaxaca, Mexico”

Durante los últimos cuarenta años, publicaciones y traducciones literarias tanto en lenguas “coloniales” como indígenas han impulsado procesos de revitalización cultural, comunitaria y de autonomía que van aún más allá de los meros actos de escritura y lectura. Este proceso de intercambio cultural entre escritores y activistas comunitarios nos invita a acercarnos a estas producciones literarias en cuanto ejemplos de autoria local y colectiva. En México, por ejemplo, la Asociación de Escritores en Lenguas Indígenas, A.C. ha traducido este esfuerzo común en la creación de antologías y colecciones de poesía, prosa y teatro. Estos trabajos han contribuido también al desarrollo de nuevas literaturas: es el caso, por ejemplo, de la creación de revistas locales y páginas web por parte de jovenes escritores/as e intelectuales de las comunidades de la Costa de Oaxaca.

Esta ponencia presenta el trabajo de tres escritores e intelectuales de la Costa Chica de Oaxaca, Alma del Cerro, Miguel Homero Cervantes, Felipe Dominguéz, y examina la manera en que usan la escritura literaria en cuanto instrumento para entender el poder y profundizar el conocimiento de sus propias tradiciones orales y lenguas (inclusive el Español). De esta manera, expresan también un sentido de compromiso social y político que propone la reproducción de valores culturales, imaginarios, y visiones del mundo locales y específicas afirmaciones identitarias. Estos textos constituyen formas de autorepresentación de un ser colectivo y comunitario y cuya sobrevivencia se expresa en un compartir de lenguas indígenas, maneras de ser y visiones del mundo distintas.

Roberta Hill, University of Wisconsin, Madison

“Keeping the Trance: The Work of Spirit in Expressive Culture”

This short paper begins my inquiry into the meanings of “trance” and “soundings” in African American and Native American literatures and cultures. I seek to understand how experiences of entrancement transcended conditions of genocide, how mystical vision as expressive cultural practices model forms of resistence to racism, and whether similar belief-systems, along with their poetics and cultural practices, continue as traces of a desire to connect with ancestral energies. I discuss the Ghost Dance of the 1880s and the federal government’s response to it at Wounded Knee in 1890. Three critical texts frame this inquiry: J. M. Blaut’s The Colonizer’s Model of the World (1993), Charles Mills’ The Racial Contract (1997) and Vine Deloria, Jr.’s The World We Used To Live In (2006). Blaut, Mills and Deloria each interrogate the nature of “the real” in Western culture, providing insights for understanding the historical traumas indigenous peoples have had and continue to endure.

Miguel Rocha Vivas, Universidad Javeriana, Colombia

“Antes el Amanecer: Antología de las literaturas indígenas de los Andes y la Sierra Nevada de Santa Marta”

El ensayo introduce, estudia y explora 11 motivos arquetípicos, clásicos en las literaturas arcaicas y especialmente característicos en el conjunto de relatos, cantos y poemas, seleccionados y analizados en Antes el Amanecer, antología de las literaturas indígenas de los Andes y la Sierra Nevada de Santa Marta, Colombia.

Rosenda Pérez, Guatemala

“La participacion femenina en la literatura y tradicion oral en las comunidades mayas de Guatemala”

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